Shiva, la Transformación
Shiva es uno de los tres Dioses de la Trinidad hindú , formada por Vishnu , Shiva, y Brahma . Su Nombre significa literalmente el que nos es propicio, el universo duerme literalmente en el Señor Shiva después de la destrucción, y antes del próximo ciclo de la creación. También se le conoce como Mahadeva o Mahayogui, el Rey de los yoguis, de cuyo tambor surge un sonido que apremia al ser humano a seguir el camino de la perfección, el Om
Es conocido como el destructor entre los tres mayores dioses. Los otros dos son Vishnu el que mantiene y Brahma el creador.
Shiva es adorado por todos los hindús. Algunos lo consideran un dios hogareño, casado con la Diosa Parvati , mientras que otros lo consideran viviendo solo como un asceta en el Monte Kailash en los Himalayas. Se cree que el río sagrado Ganges vino a la tierra desde el cielo a través del cabello de Shiva.
El símbolo más común es la linga, una piedra cilíndrica colocada en una base circular. Se cree que la linga representa la totalidad de la visión Hindú del mundo.
Lleva el cabello largo y enmarañado, y el sagrado río Ganga, dador de la vida, fluye de su coronilla. Como corona tiene la luna creciente, y un adorno hecho de piel de tigre y elefante. Su garganta es azul, con una gran cobra enrollada alrededor del cuello. Lleva collares y una guirnalda, y serpientes trepando por todo su cuerpo. También lleva un fajín, un cordón sagrado, y brazaletes
Tiene tres ojos y cuatro brazos, con ceniza sagrada esparcida por todo su cuerpo. Con dos de sus manos sostiene un tridente, y un tamborcito (damaru); con las otras dos manos forma mudras, de abhaya (protección) y varada (concede bienes).Sus ojos están medio cerrados, ni completamente abiertos ni completamente cerrados, una postura sagrada llamada sambhavi mudra. Los ojos cerrados reflejan una individualidad retirada del mundo, y los ojos abiertos muestran una persona involucrada en el mundo. Los ojos medio cerrados de Shiva indican que su mente permanece en el Ser, mientras que su cuerpo está actuando en el mundo externo.
Suele representarse a Shiva meditando en la montaña nevada Kailash, que representa la absoluta pureza de la mente. El estado de meditación que representa la postura de Shiva contiene un gran simbolismo, siendo la meditación la puerta final hacia la Realización. Para obtener la Realización Divina , debemos meditar.
El lingam, símbolo de energía y reproducción representa su poder, la gente Le reza para la fertilidad y el crecimiento. Él contiene todas las virtudes y poderes, y representa la cualidad de tamas (inercia).Con su poder (shakti), representado por la Diosa Kali , Shiva disuelve el universo, y destruye la ilusión y la ignorancia. El poder destructor de Shiva también regenera.
Shiva se manifiesta en diferentes aspectos y formas; aunque Él está más allá de nombres y formas, asume diversas formas para bendecidnos. Aparece en formas feroces y en formas pacíficas y benevolentes concediendo gracias y bienes. Una de sus formas benévolas más famosas es Nataraja, el Señor de la danza; Dakshinamurti, el Maestro Universal; Ardhanarishwara, medio hombre, medio mujer; Panchanana, con cinco caras; Mahayogui, el Señor del yoga y de los yoguis. Aghora Rudra es una de sus formas feroces más conocida.
A Shiva se le conoce como la forma que emerge del linga, que es un símbolo que conecta directamente con el Absoluto, representando la forma de la Luz y el Poder. Shiva suele montar un toro blanco llamado Nandi (felicidad),que representa el impulso sexual , y Shiva controla totalmente la lujuria, sentándose como un Maestro sobre las pasiones. Shiva encarna el ideal de suprema renuncia nacida de la Realización Divina ; su poderoso tambor y su divina danza empujan a la mente hacia la apertura espiritual y la perfección. La claridad de su piel representa la luz que disuelve la oscuridad, el conocimiento divino que disuelve la ignorancia.
El tridente simboliza la destrucción del ego con su asociación al cuerpo, mente, e intelecto. El Señor Shiva, con su tridente (trisula) vence al ego y lo conduce al estado de perfección. Los dos ojos de Shiva corresponden a la luna y al sol, y el tercero al fuego; el tercer ojo simboliza la sabiduría y el conocimiento, y es el centro de su omnisciencia. Todo el cielo, incluyendo el viento forma el cabello de Shiva, por eso es llamado el Señor del viento, que representa la forma sutil de la respiración.
El río Ganga simboliza el conocimiento del verdadero Ser, para traer este elevado conocimiento a los seres humanos, el río sagrado debe descender a un nivel asequible a la mente humana. Todo lo que toca el Ganga queda purificado, todo el que se baña en sus aguas se convierte en la personificación de la pureza.
Las serpientes representan el tiempo y la energía Kundalini, y Shiva es un Maestro del tiempo y la energía. Su danza nos transporta al cielo de la bienaventuranza y la mente permanece en paz. Él destruye el demonio de la ignorancia por el bien de los devotos que se entregan completamente a Él .Shiva danza en el corazón de todos los seres, su danza representa los latidos del corazón; es llamado Chidambaram, el sagrado espacio interno del corazón. Su consorte es Parvati, la Madre del Universo.
EN SU ASPECTO SRI NATARAJA
El aspecto que está más relacionado con la Trinidad Brahmánica es el aspecto Nataraya (Nata: teatro, danza; Raja: realeza) "El Rey de la Danza Teatral " o más comúnmente llamado "El Señor de la Danza Cósmica "; un epíteto relacionado es el de Pasupati (Pasu: bestias; Pati: protector) el protector paternal de las bestias; o el de Digambara (Dig: vestimenta, Ambara: espacio) Aquél que se viste con el espacio, ya que es la deidad que luce su torso desnudo. El siguiente aspecto es el de MahaYogui (Maha: gran, Yogui: autorrealización) El gran autorrealizado, es el aspecto más conocido y venerado en la festividad de MahaSivaratri En el aspecto de Sri Nataraja se lo observa en postura de danza, ya que el sentido general de esta iconografía es que el Señor Shiva ejecuta la danza cósmica de la continuidad eterna de los ciclos de nacimientos y muertes. Es así, que generalmente detrás de Él y sujeto por siete mechones de cabello se ve el Agni Ananta (Agni: fuego; ananta: círculo) o gran círculo de fuego representando un ciclo completo.
Los relatos Shiva Purana explican cómo Shiva ofrece su cabeza para detener el descenso de la Diosa Gangá convertida en catarata, cuya potencia destruiría la tierra, así lo hizo y el agua separó su abundante y enmarañada cabellera en siete mechones, simbólicamente representan los siete brazos del río Ganges.
Su cabeza se ve coronada por una Mitra (corona) en cono truncado representación del Monte Meru o Morada de los Dioses. Luce dos aretes, uno masculino y otro femenino. De su tronco se desprenden cuatro brazos, cuyas manos adoptan diferentes posturas o sujetan algunos elementos simbólicos, dependiendo de la iconografía: una de las manos puede presentar la Simha Murkha Hasta Mudra o en cara de león o la misma sujetar un Damaru (tambor en reloj de arena) aquel que marca el ritmo de la creación. Otra mano en Mukula Hasta Mudra o en capullo, esta mano encenderá a Agni , el fuego de la aniquilación o purificación.
La cuarta mano en Abhaya Pataka (estandarte de protección) o en Ardha Candra Hasta Mudra ( Yo te protegeré por la senda de la devoción).
Rodeando la cintura se observa el Yajnopavita o Cordón Sagrado (cordón de iniciación) del cual se ha despojado (ya que el mismo debe ser usado sobre el pecho) para demostrar que no existen las castas.
Una de sus piernas, levantada y con el pie en postura de Ananda Marga, señala la senda de la salvación; apoyado en su otra pierna, postura que denota la destrucción del mal, ya que aplasta las tentaciones, que en este caso están representadas por un ser pequeño, un "monstruo" enano, Mayulaga, sobre el que se halla parado, de esta forma impide que dichas tentaciones obstaculicen el sendero de la bienaventuranza.
Sri Parvati es la Sakti (energía femenina), la consorte de Shiva, la cual tiene diferentes aspectos que le acompañan.
La danza de Shiva Nata- raja es un símbolo de la unidad y ritmo de la existencia. El proceso continuo y permanente de la creación y la destrucción del mundo, del universo. Un científico o físico puede señalar que todo objeto y ser está sujeto a un cambio, como lo explicó Albert Einstein, pues la energía se transforma; pero, desde el punto de vista filosófico-religioso hindú, ese cambio cíclico (creación- transformación) es parte del juego o lila creador de la divinidad, en la que ella misma sólo funge como espectadora, ya que es inmutable y absoluta. Esa danza representa las cinco actividades de Shiva: sristi (dominio, creación, evolución), sthiti (preservación o conservación), samhara (destrucción, evolución), tirobhava (velo, ilusión, corporeidad) y anugraha (liberación o salvación y gracia divina). De manera más concisa todo lo anterior significa la creación del universo, su apoyo y presencia en el espacio universal, su disolución al final del ciclo de las cuatro eras o yugas (en el hinduismo el tiempo es cíclico y está dividido en cuatro eras o etapas, a diferencia de la concepción occidental que es lineal), el ocultamiento de la naturaleza de la divinidad y la concesión del verdadero conocimiento al ser humano
Kali, volviendo al vacio esencial
LA SIMBOLOGÍA DE KALI, LA MADRE DIVINA
Desde su niñez, Mejda había adorado a Dios como la Madre Divina ; y en su juventud la adoró en la forma de la Diosa Kali. Aunque los cristianos habitualmente llaman "Padre" a Dios, los hindúes también desarrollaron el concepto de la "Madre Divina". 5 En nuestra vida humana, solemos sentir una especial proximidad con nuestra madre, pues ella es rápida para perdonar y nos ama incondicionalmente. Ella responde istantáneamente a las necesidades de su hijo, independientemente de que éste lo "merezca" o no.
Explicaré aquí la simbología de la Diosa Kali , expresando mi agradecimiento, en este aspecto, por la ayuda de un conocido mío por el que siento especial respeto, Sri Mahanam Brata Brahmachari.
Kali representa a shakti, la fuerza o energía creadora propia del Espíritu Inmanifiesto. Ella es el símbolo de todo lo que existió, existe ahora y existirá en el futuro. La creación, la conservación y la destrucción son los poderes manifiestos de Ella. La cualidad destructiva no es negativa. Así como la semilla "muere" para producir la planta, y el joven "muere" para madurar como adulto, la aniquiladora cualidad del poder creador de Dios renueva las manifestaciones externas del Dios indestructible para que se expresen y evolucionen continuamente. En esta renovación han de verse la sabiduría, la hermosura y la compasión del poder creador del Espíritu. Sobre todas las cosas, el Espíritu es bueno y misericordioso. Debemos recordar siempre que el Poder Creador destruye las formas viejas e inútiles sólo para crear de nuevo y conservar la forma del universo. De esta manera, en el aspecto dual de Kali tenemos una representación exacta de la naturaleza. Su forma cósmica se revela en la meditación. 5
Kali tiene cuatro brazos. Sus dos brazos derechos representan Su poder para crear universos y conceder bendiciones y salvación a Sus devotos. Sus dos brazos izquierdos blanden una cimitarra y una cabeza decapitada, respectivamente. Éstas representan Su poder para conservar el cosmos y causar su disolución en el Espíritu cuando Ella haya concluido Su danza de la creación. Con estas imágenes tenemos una bella síntesis de las fuerzas opuestas de la Naturaleza. Ningún otro símbolo representa mejor el amor incondicional de Dios y las inexorables leyes de la creación.
Kali tiene como guirnalda un collar de cincuenta cabezas humanas, las cuales representan, por lo general, el poder del conocimiento y, de manera específica, los cincuenta sonidos que el idioma sánscrito abarca. Los rishis de la India arraigaron aquel antiguo idioma en el sonido primordial de la creación, OM, la "Palabra" cósmica o la vibración creadora. A partir de esta ciencia de las vibraciones sonoras, ellos perfeccionaron los mantras (palabras sánscritas que se entonan correctamente) para producir cambios deseados y legítimos en la creación. Así es como el collar de cabezas humanas representa el conocimiento y el poder inherente a la creación.
La suelta cabellera de la Diosa semeja una cortina, la "pantalla de mayo" (la ilusión, la dualidad) detrás de la cual se oculta la Inteligencia unificadora, la esencia del Espíritu.
Kali es de color negro. La creación se originó en el reino de "la luz sin luz y de la oscuridad sin oscuridad". Y como Kali representa a la fuerza creadora primordial, el color natural de Ella es el negro. Al principio, la creación no tuvo forma. El negro representa lo que carece de formas. El negro es también la ausencia de color y, por lo tanto, la ausencia de variedad. Las multicolores facetas de la verdad, de todos los conocimientos y de todas las religiones están, por ende, totalmente absorbidas y unificadas en la Madre que todo lo sabe e impregna, la cual es negra.
Su cuerpo sin ropas sugiere la infinitud.
Su cintura es ceñida por manos humanas, que simbolizan las interminables rondas humanas de la reencarnación producida por los deseos, las cuales son el resultado de las acciones realizadas bajo la influencia de la ilusión. Los deseos del hombre que procuran la satisfacción de los sentidos le persiguen aún más allá de los portales de la muerte, para traerle de vuelta, una y otra vez, a la existencia material. Así es como la Madre Infinita es circunscripta por la actividad ignorante y engañosa de la humanidad.
Kali tiene tres ojos, que representan al sol, a la luna y al fuego, y cada uno es una fuente de luz que destruye la oscuridad. Omnipresente en la creación, la Madre mira a través de sus tres ojos al pasado, al presente y al futuro y, en la luz de esos ojos, que destruye a la ignorancia, Ella refleja la belleza, la verdad y la beatitud para que el hombre las vea.
El pecho de la madre alimenta a la creación con la dulce leche de la energía cósmica sustentadora, y a Sus hijos que buscan a Dios, Ella les hace degustar su bienaventurada Presencia.
La Diosa de centelleantes dientes blancos muerde su lengua roja. El rojo es el color de rajas, la cualidad activadora de la naturaleza; el blanco representa a sattva, su cualidad discernidora, purificadora y elevadora. El impulso activador ha de ser controlado por la sabiduría discernidora.
En los giros de Su danza creadora, un pie de Ella golpea el pecho del dormido Shiva (el Espíritu) quien está acostado a Sus pies. Durante la creación, hablando en términos relativos, el Espíritu se somete a las leyes de la Naturaleza y Kali reina suprema. Pero en el momento en que la Naturaleza toma contacto con el Espíritu, Ella se somete. 7
A la Madre se le suele adorar en los campos de cremación. Élla reside allí para recibir a quienes llegan para descansa en Ella. A la muerte se la considera como el transfigurador contacto de Ella, el cual elimina el dolor, la aflicción y la inquietud, y da libertad y paz.
Aunque la forma de Kali es de un aspecto terrible -porque Su poder no transigirá con el mal- Su sonrisa revela un corazón que es la esencia de la misericordia. Como energía creadora, propia del Espíritu, Ella es la Madre del universo y de todos los seres humanos. Su fuerza es insuperable. Pero Su amor, suave como una flor, prodiga a todos Su cariño maternal.
Al adorar al Ser Supremo como Madre, el hindú piensa en Ella no sólo en la forma cósmica sino también en la maternidad humana universal. Cuando La vemos en todas las madres como la única Madre de todos, cada ser humano se convierte en nuestro hermano. El devoto sacrifica su minúscula personalidad a Sus pies y vive el ideal de la fraternidad. Cuando la pasión por la autocomplacencia se transforma en amor divino a través del amor a la Madre , el resultado es la unidad entre los seres humanos. Y esto es lo que hoy en día necesitamos más.
Ganesha, el removedor de obstaculos en el sendero
La Religión Hinduista celebra la festividad de Sri Ganesha, recordando la fecha de nacimiento de esta deidad con rostro de elefante, hijo de Shiva y Parvati .
Considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos, se le rinde homenaje en primer término, al comienzo de cualquier actividad que se lleve a cabo; de modo tal de llegar a finalizar la misma con total éxito.
Como el Señor del intelecto y la Autorrealización , representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.
Como todos los festivales de la Religión Hinduista , éste, también es sagrado y está impregnado de un profundo significado espiritual.
"Sólo este significado profundo y de valores eternos debería atraer la atención, y no los rituales y celebraciones externas. Estos festivales no se deben celebrar como rituales mecánicos. Sepan que Vinayaka es el Señor de la vida, y que está instalado en nuestros corazones y les advierte lo que está mal, Vinayaka es aquél que tiene los cinco sentidos bajo su control; todo ser humano debe adquirir el control de la mente y los sentidos, porque cuando hay pureza de mente alcanzan la Paz ".
Ganesha significa literalmente "El comandante Supremo de los gana". Los gana son las huestes o ejércitos divinos que dirigía Shiva ; a raíz de lo cual a Ganesha se le nombra como "El Conductor de las huestes divinas o huestes celestiales".
A través del simbolismo, su figura de elefante, se explicaría de este modo: dado que el elefante es el animal de la selva de mayor tamaño; lo cual le permite abrirse paso hasta en la jungla más densa; reflejando así la calidad del líder que muestra el camino a los demás. De ojos pequeños, que poco le permiten ver, y orejas inmensas que mucho le permiten escuchar, son dos cualidades que se asocian con el hombre internamente sabio, ya que el mismo es piadoso, no se siente atraído por ningún objeto material, mira poco hacia fuera y es paciente para escuchar. El elefante es sumamente inteligente, muy fiel y agradecido con su amo. No olvida a su amo y sacrificaría su vida por él.
"Ésas son las lecciones que el hombre debe aprender del elefante. La inteligencia sin gratitud no tiene ningún valor; todo hombre debe ser agradecido con aquellos que lo han ayudado".
"Se necesita celebrar festivales, sólo por satisfacción externa, pero lo que es más importante es comprender el significado interno, lo cual va a tener efecto duradero. La adoración de ídolos inanimados
debe guiar hacia la contemplación de la entidad espiritual sutil representada por esa imagen. Éste es el proceso que da lugar a la realización del Ser como alma".
Muchas son las formas de nombrarlo y cada uno de estos epítetos describe sus atributos.
Herambá es" Aquél que debe ser reverenciado en primer término en los rituales". Esto hace que, reivindicando su honor mediante un Mantra o un Canto a Su Nombre, no obstaculice la entrada a los "pasajes" del ritual, gracias a la coordinación óptima de mente e intelecto y retirando los obstáculos que pudieran presentarse durante el desarrollo del mismo.
"Todos los actos de adoración tienen su significado espiritual. Pueden instalar imágenes y adorarlas, pero no olviden el significado interno de toda adoración. Todas las acciones externas sólo son necesarias para ayudarlos a entrar en el espíritu de la no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad".
Gajaananá es "Aquél que tiene cabeza de elefante". El significado interno es que el elefante es símbolo de poder y magnitud, también por naturaleza es caprichoso, testarudo, aunque al ser amaestrado con su gran fuerza natural le ayuda al hombre a vencer los obstáculos de la naturaleza, volteando para él árboles y malezas de la selva. De manera similar, la mente es caprichosa, terca y poderosa, más, cuando es amaestrada logra poderes para ayudar al hombre a vencer su propia naturaleza. El elefante mueve frecuentemente su trompa, orejas, lengua y ojos. Del mismo modo, la mente inquieta, busca placer en los sentidos.
Ganapati es "El Protector Paternal de las huestes de Shiva". Los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos de la acción, también son esas huestes, y la mente, es el amo de estos diez órganos, conformando los tres un ejército. Actuando sobre éste ejército se manifiesta como "El Señor detodo aprendizaje y conocimiento", "El Señor del intelecto y la sabiduría".
"El intelecto y el más elevado conocimiento o sabiduría, ¿están en el mundo externo o se debe encontrar dentro del hombre?. La respuesta es que está en cada uno de los seres humanos. No hay necesidad de buscarlo en el mundo externo".
Gananayaka es "El conductor de los Gana". Símbolo de los sentidos internos y externos que deben servir a Dios.
Gananatha es "Aquél que monta sobre una ratón". Simboliza al tiempo que todo lo roe.
"Ganesha no debe considerarse simplemente como una deidad con cabeza de elefante sentada sobre un ratón. Se deben entender adecuadamente los significados internos de los términos y símbolos que se usan en el lenguaje vedántico".
Vinayaka es "El Soporte del Universo, Todopoderoso e independiente, el que no tiene amo". En este aspecto representa el alma del ser humano, pues el alma es lo único que no tiene amo.
"Vinayaka es el Señor de la vida. Los hombres deben aprender a erradicar el egoísmo y cultivar el amor del Señor Supremo. Ésta es la verdad interna acerca de Vinayaka".
Ekadanta es "El Señor de un solo colmillo". Los elefantes poseen dos colmillos, tal como la mente tiene dos alternativas, lo bueno, lo malo; la realidad, la fantasía; sin embargo, para lograr algo, la mente debe concentrase en un solo punto, así el tener un solo colmillo es para recordar a todos que la mente debe concentrase en un solo punto: Dios, transmutando nuestra naturaleza animal en instrumentos de amor y sabiduría.
"La enseñanza de Ekadanta es de sacrificio. Ya que según uno de los relatos dice como Él no titubeó en romper uno de sus colmillos y usarlo para continuar escribiendo el Mahabharata para el beneficio de la humanidad. Sólo por medio del sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad. El amor y el sacrificio son muy
importantes".
Son muchos y diferentes los relatos que se encuentran en los Purana, respecto a la aparición de esta deidad con forma humana y cabeza de elefante. Todos con una profunda enseñanza de alto contenido espiritual.
La descripción de su iconografía lo muestra con los atributos de todas las deidades de la Religión Hinduista.
As í en las imágenes se ve un ser de vientre abultado, símbolo de que solo la sabiduría puede "digerir" todos los enigmas que representa el Universo.
Su postura generalmente sentado en posición lalita padmasna o postura de loto; sobre un ratón que es el vehículo o transporte que cada deidad posee. El ratón, en otro de sus significados, representa la oscuridad, que es símbolo de la ignorancia, el yo inferior; al que el hombre de sabiduría interior mantiene sujeto y disciplinado, dominando así los deseos y la ignorancia.
Su cabeza de elefante símbolo de sabiduría infinita, está adornada con una corona de oro o mitra, representando el Monte Meru o Morada de los Dioses.
En la frente se observan dibujadas tres líneas o tilakas que recuerdan las tres cualidades de la naturaleza o gunas (Tamas o inercia, Rajas o acción y Satva o equilibrio); sobre ellas se halla dibujado un trisula o tridente, un arma de lucha, pero para obtener en equilibrio las tres cualidades antes mencionadas, representadas también por cada punta de éste. Otra interpretación del delineado de estas marcas en la frente se refiere al lugar de proyección del denominado tercer ojo, o conjunción de la sabiduría, o Ajna Chakra.Una hermosa guirnalda de flores pende de su cuello, similarmente las almas de todos los seres están unidas por un solo e invisible hilo, el Amor Divino: Dios.
Sus grandes orejas a través de las cuales y con infinita paciencia escucha sabiamente.
En su trompa suele encontrarse delineado en sánscrito el Om ., símbolo o representación sonora del Absoluto Universal: Dios.
Por detrás de su trompa asoman los colmillos, uno de los cuales está cortado, símbolo de concentración en un solo punto y ejemplo de sacrificio, al prescindir del mismo en beneficio de la humanidad.
De su cuerpo bellamente ataviado se desprenden cuatro brazos, representación de los cuatro Veda (Escrituras Sagradas), cada uno de los cuales sostiene un elemento diferente, cuyo significado es:
*Caracola, shanka, o Pancajanya shanka, a través de la cual y al exhalar el aliento o prana, Dios produjo
el primer sonido que dio origen al Universo.
*Flor de loto o padmapani, compendio de la creación, dentro de la cual hay una letra y un sonido, cuyo desarrollo y apertura indica los niveles de conocimiento superior. India a elegido esta flor como Flor
Nacional, representativa de la pureza, ya que a pesar de que ésta florece sobre aguas sucias, se mantiene impecablemente limpia y pura, de igual modo, el ser humano y su mente debiera verse libre de cualidades negativas.
*Hacha o gancho con la cual "corta" simbólicamente los obstáculos que puedan presentarse.
Mala o rosario hindú con el cual se realiza japa (acción de repetir), forma de concentración y conexión de la mente con Dios, en la Forma y Nombre elegidos para la visualización y repetición del mismo a través de las ciento ocho cuentas del japamala.
En ocasiones algunas iconografías presentan dos brazos más, ya que consideran al Mahabharata y Ramayana, al nivel de las Sagradas Escrituras. En esos caso dos atributos más se suman a los anteriores:
*Disco o chakra girando, o sudhasana chakra, símbolo de los giros de la rueda de ciclos de nacimiento y muerte.
*Plato con dulces, hace referencia a la dulzura que otorga la alegría y el conocimiento, que Él da a quienes buscan refugio a Sus Pies.Otras representaciones suelen cambiar alguno de estos elementos por:
*Una vasija o kamandalu, la cual puede contener Amrita o elixir de los Dioses que confiere la inmortalidad espiritual; o Aguas primordiales del Río Ganges; o símbolo de la humillación a la condición más humilde; los renunciantes recogen el alimento que la misericordia de los seres le quiera proveer.
*Abhaya pataka hasta mudrá o símbolo de protección :"Yo te protegeré por la senda de la devoción".
"Dar y no recibir es el principio básico de la disciplina espiritual. Sus corazones están llenos de amor, pero sólo lo usan para propósitos egoístas alejándolos de Dios. Dios está en el corazón y no en la cabeza. El
Alejen su fe de lo temporal y transitorio y diríjanla hacia la realidad eterna e inmutable. Aquél que reconoce su identidad con la Divinidad es un verdadero conocedor del Absoluto".
"En estos días de festival, ustedes deben recordar que Dios es uno y que todas las Religiones sostienen el mismo principio de un solo Dios. Tienen ustedes que dejar atrás las estatuas, pinturas e imágenes; son como el material del jardín de niños en la escuela espiritual. Busquen entender la Energía Divina que no tiene Nombre ni Forma, elévense hasta la altura del Absoluto trascendente y sin atributos. Promoviendo el amor hacia todos los seres, reciban el noble Amor de lo Divino. Ésta es la meta de la Vida ".del Universo
A Ganesa se le considera generalmente como el hijo mayor de Siva y Parvati, pero los Puranas difieren considerablemente en las narraciones de su origen. Sir W. Jones dice que «Ganesa, el dios hindú de la Sabiduría , tiene las mismas características del Jano de los latinos. Todos los sacrificios y ceremonias religiosas y todas las serias composiciones escritas, así como todos los asuntos mundanos de importancia. son comenzados por los piadosos hindúes con una invocación a Ganesa, palabra compuesta de "Isa", el gobernador o caudillo, y "gana", la compañía de las deidades. Pueden mencionarse gran número de casos en los que se abre un negocio mediante una invocación a él. Pocos libros comienzan sin las palabras «Salutaciones a Ganesa» y es invocado en primer lugar por los brahmanes que dirigen los juicios, o realizan la ceremonia del homa o sacrificio del fuego. M. Sonnerat afirma que es muy venerado en la costa de Coromandel, donde según él, los hindúes no construirán nunca una casa sin antes haber puesto en la tierra una imagen de esta deidad, que rocían con aceite y adornan cada día con flores. Colocan su imagen en todos los templos, en las calles, en las grandes carreteras y en las grandes llanuras al pie de algún árbol para que las personas de todos los rangos puedan invocarle antes de realizar cualquier negocio y los viajeros le adoran antes de comenzar un viaje. Lo que ocurre en la costa de Coromandel en relación a la adoración de esta deidad, ocurre también en la mayor parte de los lugares de la India.
Ganes a es el dios hindú de la Prudencia y la Política . Supuestamente el hijo mayor de Siva y Parvati (sólo el Padma Purana declara que fije el hijo real de estas deidades) y se le representa con la cabeza de un elefante, un emblema de sagacidad y frecuentemente siendo atendido por una rata o montando en ella. Por lo general tiene cuatro manos, aunque algunas veces tiene seis, ocho o sólo dos. Siempre se le describe como una deidad muy corpulenta y los cuadros e imágenes suyas pueden verse en las puertas de la mayoría de los tenderos. No es fácil descubrir cómo Ganesa ha llegado a ser tan universalmente adorado, puesto que hay pocas leyendas en los Puranas que atestigüen sus poderes divinos.
El Brahmavaivarta Purana contiene la siguiente descripción de su nacimiento: «Parvati, después de su matrimonio con Siva, no teniendo hijos y deseando grandemente tener uno, que aconsejada por su marido para que realizara el Panyakavrata. Esta es la adoración a Vishnu que comienza el decimotercer día de la quincena luminosa del mes de Magha, y que continúa durante todo un año; todos los días del mismo se le ofrece flores, frutos, pasteles, vasijas, gemas, oro etcétera y se alimenta a mil brahmanes; además el realizador del rito debe observar muy cuidadosamente una vida de pureza interior y fijar la mente en Han (Vishnu). Habiendo realizado la ceremonia en las orillas del Ganges con la ayuda de Sanat Kumara como sacerdote dirigente, Parvati volvió al cabo de un tiempo, durante el cual vio a Krishna primero como un cuerpo de luz y después como un anciano brahmán, venir hacia ella. La recompensa de su fervor religioso fue aplazada y en consecuencia ella se llenó de dolor, cuando una voz invisible le dijo que se dirigiera a su aposento donde encontraría un hijo que no era sino el señor de Goleka mismo (Krishna); esta deidad asumió el semblante de su hijo como recompensa por sus devociones.
Para festejar esta ocasión todos los dioses vinieron a felicitar a Siva y a Parvati y a muchos se les permitió ver a la criatura. Entre la espléndida cohorte figuraba Sani, el planeta Saturno, que, aunque ansioso de rendir homenaje a la criatura, mantuvo sus ojos firmemente fijos en el suelo. Al preguntarle Parvati la razón de este comportamiento le respondió que, meditando profundamente en Vishnu, desatendió a su esposa, y resentida por su negligencia ella profirió la maldición de que iba a destruir a quien quiera que contemplara. Para evitar las malas consecuencias de esta imprecación, él evitaba mirar a nadie a la cara. Parvati, habiendo escuchado su historia, no le prestó la menor consideración sino que, considerando que de todos modos sucedería lo que tuviera que suceder, le dio permiso para mirar a su hijo. Sani, llamó a Dharma como testigo, pero éste ya se había marchado, con lo cual echó una ojeada a Ganesa, y la cabeza de la criatura se separó de su cuerpo y voló al cielo de Knishna, donde se volvió a unir con la sustancia de la que formaba parte.
Durga, tomando el tronco sin cabeza en sus manos, se arrojó llorando al suelo, y los dioses pensaron que era decente seguir su ejemplo. Vishnu sin embargo, montó en Garuda y voló hacia el río Pushpabhadra, donde encontró a un elefante dormido al que arrancó la cabeza, y regresando rápidamente con ella la unió al cuerpo de Ganesa. Desde entonces el cuerpo de esta deidad está coronada con esta singular presencia. En la resucitación de Ganesa se hicieron valiosos regalos a los dioses y brahmanes por sus padres y por el padre de Parvati, el Himalaya personificado. El desafortunado Sani fue castigado de nuevo y, a consecuencia de la maldición de Parvati, ha venido cojeando desde entonces.
En otra parte del mismo Purana se citan más detalles, que son algo distintos de los citados. Siva, ofendido con Aditya (el sol) le mató, y aunque luego le devolvió la vida, incurrió en la ira del sabio Kasyapa, que sentenció a su hijo a perder la cabeza. El elefante cuya cabeza fue colocada sobre el cuerpo de Ganesa fue el de Indra que fue decapitado porque Indra puso alrededor de su cuello la guirnalda de flores que le dio el sabio Durvasas, y la falta de respeto de éste, con el consiguiente enfado de lndra, es mencionada en diversos Puranas, aunque con diferentes consecuencias. Indra no perdió un elefante a causa de este incidente, porque Vishnu, movido por los ruegos de su esposa, le dio otro en lugar del que se llevó.
Ganesa tiene sólo un colmillo, y por eso se le llama Ekadanta. La razón de esto es la siguiente: Parasurama, que era un discípulo favorito de Siva, fue a Kailasa a visitar a su maestro. Llegando a los apartamentos interiores, le fue impedida la entrada por Ganesa, puesto que su padre estaba dormido. Parasurama pidió no obstante paso y tras largo diálogo, se enzarzaron en una pelea. Al principio Ganesa llevaba las de ganar, agarrando a Parasurama con su trompa y dándole una voltereta que le dejó sin sentido. Al recobrarse, Rama arrojó su hacha contra Ganesa, quien reconociéndola como el arma de su padre (Siva se la había dado a Patasurama) la recibió con toda humildad sobre uno de sus colmillos, que se partió en dos inmediatamente; desde entonces Ganesa tiene sólo un colmillo. Parvati se encolerizó mucho, y se disponía a maldecir a Rama cuando Krishna, de quien él era devoto, apareció en la forma de un niño y calmó su indignación. Se dice que Brahma había prometido a Parvati que su hijo sería adorado antes que los demás dioses. El resultado de esta contienda con Rama dio cumplimiento a una maldición proferida por el sabio Tulasi, con el que había reñido.
En el Matsya Purana nos encontramos con un relato bastante distinto del origen de Ganesa. Cuando Parvati se estaba bañando, tomó el aceite y los ungüentos usados para el baño y junto con las impurezas que salieron de su cuerpo, hizo la figura de un hombre, a la que dio vida rociándola con las aguas del Ganges. Esta figura tenía la cabeza de un elefante. El Siva Purana cuenta que, tras dar vida a Ganesa, Parvati le puso ante su puerta para prevenir intrusiones mientras se bañaba. Al no permitir que Siva entrara, ambos se enzarzaron en una lucha, en la que esta deidad cortó la cabeza de Ganesa; pero cuando Parvati contó a su marido que era por orden suya que la puerta estaba cerrada, Siva lloró amargamente por la pérdida de su hijo. Enseguida ordenó que se trajera la primera cabeza que se encontrase, que resultó ser la de un elefante. Él la fijó al tronco sin cabeza y resucitó a su hijo.
En el Varaba Purana se dice que Ganesa fue producido por Siva solamente. «Los inmortales y santos sabios, observando que no había dificultad alguna en realizar tanto buenas como malas obras, consultaron entre ellos los medios por los que se podrían poner obstáculos a la realización de malas acciones y recurrieron a pedir consejo a Siva, a quien le dijeron: "Oh Mahadeva, Dios de dioses, el de los tres ojos, portador del tridente, sólo tú puedes poner obstáculo a la realización de actos impropios. Escuchando estas palabras, Siva miró a Parvati y mientras pensaba en cómo podría cumplir con los deseos de los dioses, del resplandor de su semblante vino a la existencia un joven que esparcía radiancia a su alrededor, dotado de las cualidades de Siva, evidentemente otro Rudra, que cautivó por su belleza a las hembras habitantes de los cielos.
»Viendo su belleza, a Uma se le despertaron los celos, y enfurecida pronunció esta maldición: No ofenderás mi vista con la forma de un joven hermoso! Toma la cabeza de un elefante y una gran barriga; así se desvanecerán todos tus encantos. Siva se dirigió entonces a su hijo, diciendo: "Tu nombre será Ganesa, y el hijo de Siva será así el jefe de los Vinayakas y Ganas; el éxito y el fracaso provendrán de ti y tu influencia será grande entre los dioses, en los sacrificios y en todos los asuntos. Serás adorado e invocado el primero en todas las ocasiones, de otro modo las súplicas de aquel que omita hacerlo no tendrán éxito".»
El origen y la razón de la existencia de Ganesa se enseña de forma mas completa en el Skanda Purana. Siva, dirigiéndose a Parvati le dice.
«Durante la penumbra que tuvo lugar entre el Dwarpara y el Kali Yuga, las mujeres, bárbaros, sudras y otros trabajadores del pecado obtuvieron su entrada en el cielo, visitando el célebre santuario de Someswara (Somnath). Los sacrificios, prácticas ascéticas, obras de caridad y todas las demás ordenanzas prescritas cesaron y los hombres atestaron solamente el templo de Siva. Por esto, jóvenes y viejos, los instruidos en los Vedas y los ignorantes de ellos, e incluso mujeres y sudras ascendieron al cielo, que quedó excesivamente poblado. Entonces, Indra y los dioses, preocupados por esta gran avalancha de hombres, buscaron la protección de Siva y se dirigieron a él de este modo: "Oh Sankara, por tu misericordia el cielo está lleno de hombres y estamos a punto de ser expulsados de él. Estos mortales vagan por donde les place, exclamando: "Yo soy el más grande, yo soy el más grande"; y Dharmaraja (Yama), que tiene el registro de sus buenas y majas obras, está atónito. Los siete infiernos esperaban su recepción, pero habiendo visitado tu templo, sus pecados han sido perdonados y han obtenido el futuro más excelente. Siva replicó: "Esta fue mi promesa a Soma y no puede ser infringida; todos los hombres que visiten el templo de Someswara deberán ascender al cielo; no obstante, suplicar a Parvati que ella ideará algún medio para desembarazaros de esta aflicción".
»Los dioses invocaron entonces a Parvati con términos laudables: "Te rogamos a ti, oh suprema de las diosas, Soporte del Universo, ¡adorada seas, al que creas y destruyes! ¡Garantízanos tu ayuda y sálvanos de la aflicción!", Habiendo escuchado la súplica de Indra y los dioses, fuiste movida por la compasión y frotando gentilmente tu cuerpo, creaste un maravilloso ser con cuatro brazos y cabeza de elefante y luego te dirigiste de este modo a los dioses: "Ansiando vuestro bien, he creado este ser, que ocasionará obstáculos a los hombres y engañándolos, les quitará el deseo de visitar a Somnath, con lo que se precipitarán en el infierno».» Al oír esto, los dioses regresaron a sus hogares rebosantes de satisfacción.
»El ser con rostro de elefante, dirigiéndose entonces a Devi dijo:
'Dime encantadora diosa: ¿qué debo hacer?! Ella contestó: "Pon obstáculos a que los hombres visiten Somnath y estimúlalos a que abandonen este propósito tentándoles con esposas, hijos, posesiones y riquezas. Sin embargo, aquellos que te veneren con el siguiente himno, quitales todos los obstáculos y permíteles obtener la gracia de Siva, adorando su templo en Somnath: ¡Oh, alabado seas, oh señor de las dificultades! El amado esposo de Siddhi (Conocimiento) y Buddahi (Comprensión); Ganapati invencible que concedes la victoria; tú que obstaculizas el éxito de los hombres que no te adoran. Yo te alabo, oh Ganesa!; Terrible hijo de Uma, firme, pero fácilmente aplacable. Oh Vinaka, yo te alabo! Oh ser del rostro de elefante, que desde antaño proteges a los dioses y cumples sus deseos, yo te alabo!». Así continuó Parvati deberás ser alabado y adorado y a quienquiera que invoque previamente al dios Vinayaka, ninguna dificultad impediría que consiga el objetivo propuesto y obtendrá más generoso resultado de sus sacrificios, peregrinajes y demás actos devocionales».
En tiempos recientes ha habido una supuesta encarnación de Ganesa, cuyo descendiente y representante fue visitado por el capitán E. Moor en el siglo actual, El siguiente es un relato de su visita: <<Muraba Goseyen era un Brahmán de Poona que, mediante abstinencias, mortificaciones y rezos, se hizo merecedor en mayor grado que otros al trato favorable del Todopoderoso. Parece ser que Ganapati le concedió aparecérsele por la noche en una visión, en Chinchor. Él le pidió que se le apareciera y se bañara. Durante la ablución, tomó la primera cosa tangible que su mano encontró y la hizo sagrada. El dios prometió que una porción de su Santo Espíritu, permanecería en la persona favorecida de este modo y continuarla así hasta la séptima generación de su semilla, que serian sucesivamente hereditarios y guardianes de su sagrada sustancia que al parecer es una piedra en la que se entiende que el dios está simbolizado místicamente. Este símbolo es debidamente venerado y cuidadosamente conservado, y ha sido siempre el constante compañero de la persona santificada con la herencia del divino patrimonio. Esta anunciación ocurrió sobre el año 1640 y en el tiempo en el que el capitán Moor visitó el lugar, el representante de la deidad era ya el sexto descendiente.
»No aparece muy claro cuál fue la facultad concreta que originalmente concediera la energía divina, pero se supone que fue un poder limitado de hacer milagros tales como curar enfermedades, responder a las oraciones de sus devotos y la facultad de dar a conocer futuros sucesos.
»Estos dones fueron disfrutados en mayor grado por los primeros representantes del dios. No obstante, la persona que Moor vio, declaró haber realizado varios milagros. Se dice que el tercer descendiente realizó un trabajo maravilloso. Fue en su época cuando el ejército Moghul de Hyderabad invadió triunfante el país de Mahratta. Tras saquear y quemar Poona, una partida se dirigió a Chinchoor, la residencia de esta deidad, para ponerla bajo contribución, El Deo se negó a someterse a este yugo, confiando en la influencia divina con la que había sido investido. Los musulmanes se burlaron de su superstición y con la intención de hacerle quedar en ridículo ofrecieron mandar un Nuzur (presente, al Deo. La ofrenda fue aceptada, el Deo recurrió ala oración y los insultantes fanáticos enviaron a ciertas personas para ver el resultado. Aparentemente se ofrecía un regalo decoroso y apropiado, sin embargo, consistía en carne de vaca, una abominación a los ojos de un hindú. Cuando se descubrieron las bandejas, se llenaron de asombro al ver que en lugar de la carne de vaca las bandejas estaban llenas con las flores más finas y Sagradas para los hindúes. Los musulmanes, viendo esto, reconocieron la mano de Dios en el cambio y quedaron tan conmovidos con la realidad del milagro que se le garantizó al Deo una valiosa porción de tierra, en la que se encuentran sus templos hoy en día.»
El Deo come, duerme, se casa y vive la vida de un mortal ordinario, y aunque es considerado como un tonto en asuntos mundanos es adorado como un dios. En ocasiones especiales sus acciones y movimientos son observados cuidadosamente y son manifestaciones momentáneas de la voluntad divina, que son consideradas como proféticas. Así si una noche determinada del año tiene un sueño pacifico, se predice tranquilidad nacional; si se despierta agitado, se preveen calamidades nacionales. Si se levanta furiosamente de su asiento toma una espada o hace algún movimiento marcial, es de esperar una guerra
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